سورة القدر
قال الله تعالى: )بِسْمِ اللهِ الرّحْمَنِ الرّحِیمِ * إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ * وَمَا أَدْرَاکَ مَا لَیْلَةُ الْقَدْرِ * لَیْلَة الْقَدْرِ خَیْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْر * تَنَزّلُ الْمَلاَئِکَةُ وَالرُّوحُ فِیَها بِإِذْنِ رَبّـِهم مِّن کُلِّ أَمْر * سَلاَمٌ هِیَ حتّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ( صدق الله العلی العظیم.
فضل قراءة سورة القدر
وردت روایات کثیرة فی فضل قراءتها، منها:
۱ـ قال الإمام الصادق(علیه السلام): «من قرأ )ِإنّا أَنْزَلْناهُ( فی فریضة من الفرائض، نادى منادٍ: یا عبد الله، قد غفر لک ما مضى، فاستأنف العمل»(۱).
۲ ـ قال الإمام الباقر(علیه السلام): «من قرأ )ِإنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ( بجهرٍ کان کشاهر سیفه فی سبیل الله، ومن قرأها سرّاً کان کالمتشحّط بدمه فی سبیل الله، ومن قرأها عشر مرّات محا الله عنه ألف ذنب من ذنوبه»(۲).
۳ـ قال رسول الله(صلى الله علیه وآله): «من قرأها أُعطی من الأجر کمن صام رمضان وأحیا لیلة القدر»(۳).
مکان نزول سورة القدر
المشهور بین المفسّرین أنّها مکّیة، واحتمل بعضهم أنّها مدنیة.
معنى القدر
القدر فی اللغة: کون الشیء مساویاً لغیره من غیر زیادة ولا نقصان، وقدّر الله هذا الأمر بقدره قدراً: إذ جعله على مقدار ما تدعو إلیه الحکمة.
معنى لیلة القدر
سُمّیت لیلة القدر؛ لأنّها اللیلة التی یحکم الله فیها ویقضی بما یکون فی السنة بأجمعها إلى مثلها من السنة القادمة، من حیاة وموت، وخیر وشرّ، وسعادة وشقاء، ورزق وولادة… .
ویدلّ على ذلک قوله تعالى: )فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنّا کُنّا مُرْسِلِینَ((۴).
ففرق الأمر الحکیم یعنی إحکام الأمر الواقع بخصوصیاته التقدیریة، وإمضاؤه فی تلک اللیلة رحمة من الله إلى عباده.
وقیل: القدر بمعنى المنزلة، وسُمّیت لیلة القدر لأهمّیتها ومنزلتها، ولأهمّیة ومنزلة المتعبّدین والذاکرین الله فیها، فإحیاؤها بالعبادة والعمل الصالح فیها ـ من صلاة وزکاة وأنواع الخیر ـ خیر من العمل فی ألف شهر لیس فیها لیلة القدر، ولولا ما یضاعف الله تبارک وتعالى للمؤمنین ما بلغوا، ولکنّ الله یضاعف لهم الحسنات رحمة منه تعالى.
وسُئل الإمام الباقر(علیه السلام) عن قول الله تعالى: )إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ( قال: «نعم، لیلة القدر، وهی فی کلّ سنة فی شهر رمضان فی العشر الأواخر، فلم ینزل القرآن إلّا فی لیلة القدر، قال الله تعالى: )فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ(»(۵).
قال الإمام أمیر المؤمنین(علیه السلام): «قال لی رسول الله(صلى الله علیه وآله): یا علی أتدری ما معنى لیلة القدر؟ فقلت: لا، یا رسول الله.
فقال(صلى الله علیه وآله): إنّ الله تبارک وتعالى قدّر فیها ما هو کائن إلى یوم القیامة، فکان فیما قدّر ولایتک وولایة الأئمّة من ولدک إلى یوم القیامة»(۶).
وسُئل الإمام الصادق(علیه السلام): کیف تکون لیلة القدر خیراً من ألف شهر؟ قال: «العمل الصالح فیها خیر من العمل فی ألف شهر لیس فیها لیلة القدر»(۷).
تعیین لیلة القدر
لم یعیّن القرآن الکریم أیّة لیلة هی، سوى أنّها فی شهر رمضان، وقد اعتُمد فی تعیّنها إلى الأخبار والروایات، فعن حسّان بن أبی علی قال: سألت الإمام الصادق(علیه السلام) عن لیلة القدر، قال: «اطلبها فی تسع عشرة، وإحدى وعشرین، وثلاث وعشرین»(۸).
وقد اتّفقت أخبار أهل البیت(علیهم السلام) أنّها باقیة متکرّرة کلّ سنة، وأنّها من شهر رمضان، وإنّها إحدى اللیالی الثلاث، ولذلک دأب الشیعة على تسمیة اللیالی الثلاث بلیالی القدر.
وعن زرارة قال: سألت الإمام الباقر(علیه السلام) عن لیلة القدر، قال: «فی لیلتین؛ لیلة ثلاث وعشرین وإحدى وعشرین»، فقلت: افرد لی أحدهما، فقال: «وما علیک أن تعمل فی لیلتین هی إحداهما»(۹).
وقال الإمام الصادق(علیه السلام): «التقدیر فی لیلة القدر تسعة عشر، والإبرام فی لیلة إحدى وعشرین، والإمضاء فی لیلة ثلاث وعشرین»(۱۰).
وقال الإمام الصادق(علیه السلام): «کان رسول الله(صلى الله علیه وآله) إذا دخل العشر الأواخر، شدّ المئزر واجتنب النساء وأحیا اللیل وتفرّغ للعبادة»(۱۱).
وعن علی بن أبی حمزة قال: «کنت عند أبی عبد الله(علیه السلام)، فقال له أبو بصیر: جعلت فداک! اللیلة التی یرجى فیها ما یرجى أیّ لیلة هی؟ فقال: “هی لیلة إحدى وعشرین، وثلاث وعشرین”.
قال: فإن لم أقو على کلتیهما؟ فقال: “ما أیسر لیلتین فیما تطلب”! قال: قلت: فربما رأینا الهلال عندنا وجاءنا من یخبرنا بخلاف ذلک فی أرضٍ أُخرى، فقال: “ما أیسر أربع لیال فیما تطلب فیها”.
قلت: جُعلت فداک، لیلة ثلاث وعشرین لیلة الجهنی، قال: “إنّ ذلک لیقال”، قلت: جُعلت فداک، إنّ سلیمان بن خالد روى أنّ فی تسع عشرة یُکتب وفد الحاجّ.
فقال: “یا أبا محمّد! وفد الحاجّ یُکتب فی لیلة القدر، والمنایا والبلایا والأرزاق، ما یکون إلى مثلها فی قابل، فاطلبها فی إحدى وعشرین وثلاث وعشرین، وصلِّ فی کلّ واحدة منهما مائة رکعة، وأحیهما إن استطعت إلى النور، واغتسل فیهما”.
قال: قلت: فإن لم أقدر على ذلک وأنا قائم؟ قال: “فصل وأنت جالس”، قلت: فإن لم أستطع؟ قال: “فعلى فراشک”، قلت: فإن لم أستطع؟
فقال: “لا علیک أن تکتحل أوّل اللیل بشیء من النوم، إنّ أبواب السماء تُفتح فی شهر رمضان، وتُصفد الشیاطین، وتُقبل الأعمال، نعم الشهر شهر رمضان، کان یُسمّى على عهد رسول الله(صلى الله علیه وآله) المرزوق”»(۱۲).
والمستفاد من مجمل الروایات أنّها لیلة ثلاث وعشرین ـ على الأکثر ـ.
ولم یُعیّن وقتها بالذات؛ کی لا یُستهان بها بارتکاب المعاصی، ولیجتهد الناس فی العبادة، ویحیوا جمیع لیالی شهر رمضان ـ شهر الطاعة ـ طمعاً فی إدراکها، کما أخفى الله تعالى الصلاة الوسطى فی الصلوات الخمس، وساعة الإجابة فی ساعات الجمعة، وغیرها.
صفات لیلة القدر
ومن صفاتها: أنّها لیلة یطیب ریحها، وإن کانت فی برد دفئت، وإن کانت فی حرّ بردت، تطلع الشمس فی صبیحتها لیس لها شعاع.
روى الحسن عن النبی(صلى الله علیه وآله) قال فی لیلة القدر: «إنّها لیلة سمحة، لا حارّة ولا باردة، تطلع الشمس فی صبیحتها لیس لها شعاع»(۱۳).
فضل لیلة القدر
وردت روایات کثیرة فی فضلها، منها:
۱ـ قال رسول الله(صلى الله علیه وآله): «من قام لیلة القدر إیماناً واحتساباً، غفر الله ما تقدّم من ذنبه»(۱۴).
۲ـ قال رسول الله(صلى الله علیه وآله): «إنّ الشیطان لا یخرج فی هذه اللیلة، حتّى یضئ فجرها، ولا یستطیع فیها على أحد بخبل أو داء أو ضرب من ضروب الفساد، ولا ینفذ فیه سحر ساحر»(۱۵).
بل تتنزّل فیها النعم والخیر والبرکة والإحسان للمؤمنین الذاکرین الله، بشتّى أنواع الذکر، حیث یضاعف الله سبحانه لهم الحسنات والخیرات رحمة منه على عباده، فهی لیلة سلام حتّى مطلع الفجر.
۳ـ تتنزّل الملائکة والروح ـ وهو جبرائیل ـ فیها إلى الأرض؛ لیسمعوا الثناء على الله سبحانه، وقراءة القرآن والدعاء وغیرها من الأذکار، ولیسلّموا على المؤمنین العابدین الزاهدین التالین لکتاب الله بإذن الله سبحانه ـ أی بأمره ـ فهی سلام على أولیاء الله وأهل طاعته، فکلّما لقیتهم الملائکة فی هذه اللیلة سلّموا علیهم.
أعمال لیلة القدر
هناک أعمال کثیرة مستحبّة لهذه اللیلة المبارکة، منها:
الغسل، وقراءة القرآن، وذکر الله تعالى، وقراءة الأدعیة المأثورة ـ کدعاء الجوشن الکبیر، ودعاء رفع المصاحف ـ، بل مطلق العبادة، وزیارة الإمام الحسین(علیه السلام)، والتخضّع والتذلّل لله حتّى یضیء فجرها.
خفاء لیلة القدر
الاعتقاد السائد أنّ اختفاء لیلة القدر بین لیالی السنة أو بین لیالی شهر رمضان المبارک یعود إلى توجیه الناس إلى الاهتمام بجمیع هذه اللیالی، مثلما أخفى رضاه بین أنواع الطاعات کی یتّجه الناس إلى جمیع الطاعات، وأخفى غضبه بین المعاصی کی یتجنّب العباد جمیعها، وأخفى أحبّاءه بین الناس کی یُحترم کلّ الناس، وأخفى الإجابة بین الأدعیة لتُقرأ کلّ الأدعیة، وأخفى الاسم الأعظم بین أسمائه کی تُعظّم کلّ أسمائه، وأخفى وقت الموت کی یکون الناس دائماً على استعداد، ویبدو أنّ هذا دلیل مقبول.
کیفیة نزول القرآن
فی رأی عدد من العلماء أنّ القرآن الکریم نزل على النبی(صلى الله علیه وآله) مرّتین:
الأُولى: نزل علیه فی لیلة القدر جملة واحدة، على سبیل الإجمال.
الثانیة: نزل علیه تدریجاً، على سبیل التفصیل، خلال المدّة التی قضاها النبی(صلى الله علیه وآله) فی أُمّته، منذ بعثته وإلى وفاته.
ومعنى نزوله على سبیل الإجمال: هو نزول المعارف الإلهیة التی یشتمل علیها القرآن وأسراره الکبرى على قلب النبی(صلى الله علیه وآله)؛ لکی تمتلئ روحه بنور المعرفة القرآنیة، فقال تعالى: )إِنّا أَنزَلْنَاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ(.
ومعنى نزوله على سبیل التفصیل، هو نزوله بألفاظه المحدّدة وآیاته المتعاقبة، والتی کانت فی بعض الأحیان ترتبط بالحوادث والوقائع فی زمن الرسالة، وکذلک مواکبة تطوّرها، )الَر کِتَابٌ أُحْکِمَتْ آیَاتُهُ ثمّ فُصِّلَتْ مِن لّدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ((۱۶).
مزایا التدرج
الأُولى: مرّت على النبی(صلى الله علیه وآله) والدعوة حالات مختلفة جدّاً خلال ثلاث وعشرین سنة، تبعاً لما مرّت به الدعوة من مِحَن وقاسته من شدائد، وما أحرزته من انتصار وسجّلته من تقدّم.
وهی حالات یتفاعل معها الإنسان الاعتیادی، وتنعکس على أقواله وأفعاله، ویتأثّر بأسبابها وظروفها، ولکنّ القرآن واکب تلک السنین بمختلف حالاتها من الضعف والقوّة، والعسر والیسر، والهزیمة والانتصار.
وکان یسیر دائماً على خطّه الرفیع، فلم ینعکس علیه لون من ألوان الانفعال البشری الذی تثیره مثل تلک الحالات.
الثانیة: إنّ القرآن بتنزیله تدریجیاً کان إمداداً معنویاً مستمرّاً للنبی(صلى الله علیه وآله)، کما قال الله تعالى: )وَقَالَ الّذِینَ کَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً کَذَلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَکَ وَرَتّلْنَاهُ تَرْتِیلاً((۱۷).
فإنّ الوحی إذا کان یتجدّد فی کلّ حادثة، کان أقوى للقلب وأشدّ عنایة بالمرسل إلیه، ویستلزم ذلک نزول الملک إلیه، وتجدّد العهد به وتقویة أمله فی النصر واستهانته بما یستجد ویتعاقب من مِحَن ومشاکل.
ولهذا نجد القرآن یأمر النبی(صلى الله علیه وآله) تارة بالصبر، فیقول: )وَاصْبِرْ عَلَى مَا یَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِیلاً((۱۸)، وینهاه تارة أُخرى عن الحزن، کما فی قوله: )وَلاَ یَحْزُنکَ قَوْلُهُمْ إِنّ الْعِزّةَ لِلّهِ جَمِیعًا هُوَ السّمِیعُ الْعَلِیمُ((۱۹).
الثالثة: إنّ القرآن الکریم لیس کتاباً کسائر الکتب التی تؤلّف للتعلیم والبحث العلمی، وإنّما هو عملیة تغییر الإنسان تغییراً شاملاً کاملاً فی عقله وروحه وإرادته.
وهدفه الأساس هو صنع أُمّة وبناء حضارة، وهذا العمل لا یمکن أن یوجد مرّة واحدة، وإنّما هو عمل تدریجی بطبیعته.
ولهذا کان من الضروری أن ینزل القرآن الکریم تدریجیاً؛ لیُحکم عملیة البناء، وینشئ أساساً بعد أساس، ویجتثّ جذور الجاهلیة ورواسبها بأناة وحکمة، وقصّة تحریم الخمر خیر شاهد على ما نقول.
الرابعة: إنّ الرسالة الإسلامیة کانت تواجه الشبهات والاتّهامات والأسئلة المختلفة من قبل المشرکین، وکان النبی(صلى الله علیه وآله) بحاجة إلى أن یواجه کلّ ذلک بالموقف والتفسیر المناسبَین، وهذا لا یمکن أن یتمّ إلّا بشکل تدریجی؛ لأنّ طبیعة هذه المواقف والنشاطات المعادیة هی طبیعة تدریجیة، وتحتاج إلى معالجة میدانیة مستمرّة.
لعلّ هذا هو المراد من سیاق قوله تعالى: )وَلَا یَأْتُونَکَ بِمَثَلٍ إِلّا جِئْنَاکَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِیرًا((۲۰).
السبب من نزول القرآن فی لیلة القدر
لیلة القدر ـ کما عرفنا ـ لیلة تقدیر مصائر البشر لسنة کاملة حسبما یلیق بکلّ فرد، والقرآن باعتباره الکتاب القادر على أن یرسم للبشریة مستقبلها ومصیرها ویهدیها إلى طریق سعادتها وهدایتها، یجب أن ینزل فی لیلة القدر، لیلة تعیین المصیر، وما أجمل هذه العلاقة بین القرآن ولیلة القدر.
ـــــــــــــــــــــــــــــ
۱٫ تفسیر مجمع البیان ۱۰ /۴۰۳٫
۲٫ المصدر السابق.
۳٫ المصدر السابق.
۴٫ الدخان: ۴ ـ ۵٫
۵٫ ثواب الأعمال: ۶۷٫
۶٫ معانی الأخبار: ۳۱۵٫
۷٫ من لا یحضره الفقیه ۲ /۱۵۸٫
۸٫ تفسیر مجمع البیان ۱۰ /۴۰۷٫
۹٫ المصدر السابق.
۱۰٫ تفسیر نور الثقلین ۵ /۶۲۷٫
۱۱٫ من لا یحضره الفقیه ۲ /۱۵۶٫
۱۲٫ المصدر السابق ۲ /۱۵۹٫
۱۳٫ تفسیر مجمع البیان ۱۰ /۴۰۹٫
۱۴٫ المصدر السابق.
۱۵٫ المصدر السابق.
۱۶٫ هود: ۱٫
۱۷٫ الفرقان: ۳۲٫
۱۸٫ المزمل: ۱۰٫
۱۹٫ یونس: ۶۵٫
۲۰٫ الفرقان: ۳۳٫
بقلم: محمد أمین نجف